Cuando ya casi estaba a punto de desistir de la idea de ser master, entre varios trabajos pendientes, una tesis escurridiza y siempre cambiante, más complicaciones familiares paroxísticas, llegó la calificación de 5 puntos en uno de los primeros módulos del programa académico, Panorama del Pensamiento Social. Siglos XIX y XX.

Nuestra profesora, la Dr. ª. C Teresa Muñoz Gutiérrez, me devolvió el optimismo esta semana con su nota a mi ensayo La acción social weberiana y las Jornadas Cubanas contra la Homofobia y la Transfobia, en lo que constituye mi primer acercamiento a la sociología como ciencia.

No aspiro a que nadie lo lea, por supuesto, pero estoy tan feliz que no puedo dejar de compartir la alegría con ustedes, y también el farragoso texto, para que tengan más o menos una idea de a qué se dedica la gente en una maestría de Sexología y sociedad.

Y de paso, también empezamos a hablar de las Jornadas y su próxima oncena edición, en cuyo comité organizador participo otra vez este año, y entre otras funciones ya tuve la oportunidad de asistir a una de las visitas de trabajo para reunirnos con las autoridades y activistas de Pinar del Río, la provincia que servirá de sede al Día Internacional contra la Homofobia y la Transfobia, el 17 de mayo próximo.

Para quien quiera colapsar, aquí el ensayo.

La acción social weberiana y las Jornadas Cubanas contra la Homofobia y la Transfobia

La obra sociológica de Max Weber (Alemania, 1864-1920) nos aporta un grupo de categorías y conceptos que podrían servir de fundamento para una mejor comprensión sobre la naturaleza e importancia de las Jornadas Cubanas contra la Homofobia y la Transfobia que Cuba celebra desde hace ya una década.

A los efectos de la elaboración de una propuesta teórica y práctica para una estrategia comunicativa y de implementación que permitan sistematizar las Jornadas Cubanas contra la Homofobia y la Transfobia (en lo adelante, las Jornadas), como un proceso participativo y novedoso de transformación social, tal vez sería indispensable entender esta iniciativa como una acción social que contribuye a la educación y superación de la discriminación por motivo de orientación sexual e identidad de género en la sociedad cubana actual.

Para ello resultaría esencial quizás apropiarnos y someter a disección, en primer lugar, el concepto de acción social de Weber, tal y como lo expuso en su obra cumbre Economía y Sociedad (las citas a continuación, son extraídas del Tomo I, Editorial Ciencias Sociales, 1979, salvo que especifiquemos lo contrario), para vincularlo a diversos rasgos que caracterizan a las Jornadas, y/o explican su origen, peculiaridades y consecuencias.

Definía el pensador alemán que “por “acción” debe entenderse una conducta humana (bien consista en un hacer externo o interno, ya en un omitir o permitir) siempre que el sujeto o los sujetos de la acción enlacen a ella un sentido subjetivo. La “acción social”, por tanto, es una acción en donde el sentido mentado por su sujeto o sujetos está referido a la conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo”.

Las Jornadas organizadas por el Centro Nacional de Educación Sexual (Cenesex) a partir de mayo de 2008 —un año antes tuvo lugar la primera celebración pública del 17 de mayo como Día Internacional contra la Homofobia y la Transfobia, pero fue un solo día y con una participación limitada—, las que sin dudas ubicaron la cuestión de la diversidad sexual de manera progresiva y creciente en el foco del interés y discusión ciudadana en todo el país

Como antecedente ya existían, desde los primeros años del milenio, inquietudes de grupos que recibían determinada atención desde el Cenesex, como parte de programas de atención de salud (en el caso de las personas transexuales) y a partir de un acercamiento por iniciativa propia (como ocurrió con las mujeres lesbianas y bisexuales).

También la lucha contra el VIH/sida y los proyectos comunitarios para la formación de promotores voluntarios de salud, que desde finales de la pasada década del noventa comenzaron su articulación en muchos territorios del país, derivaron de modo tangencial en un punto de partida para hablar sobre la norma no heterosexual y nuclear, una incipiente base de futuros activistas y profesionales que fueran más allá del enfoque salubrista.

Por otra parte, una historia incluso mucho más larga y dolorosa acumulaba ya en Cuba el fenómeno social sobre el cual pretendía incidir esta iniciativa: la homofobia y la transfobia. De modo que deberíamos entender las Jornadas como “la construcción de una acción rigurosamente racional con arreglo a fines” solamente —tal y como preconizó Weber— “como un tipo (tipo ideal), mediante el cual comprender la acción real, influida por irracionalidades de toda especie (afectos, errores), como una desviación del desarrollo esperado de la acción racional”.

Por tal motivo, consideramos totalmente plausible para los efectos del estudio que emprenderemos, interpretar las Jornadas desde el punto de partida weberiano de que “la acción social (incluyendo tolerancia u omisión) se orienta por las acciones de otros, las cuales pueden ser pasadas, presentes o esperadas como futuras”.

No obstante, para seguir el hilo del pensamiento sociológico de este autor, tendríamos que detenernos a explicar por qué las Jornadas las podríamos considerar, en efecto, una acción social.

Porque bien advertía Weber que “no toda clase de acción —incluso de acción externa— es “social” en el sentido aquí admitido”, para luego especificar que “no lo es la acción exterior cuando sólo se orienta por la expectativa de determinadas reacciones de objetos materiales”.

Amplió además que “no toda clase de contacto entre los hombres tiene carácter social; sino sólo una acción con sentido propio dirigida a la acción de otros”. Y este es precisamente uno de los rasgos distintivos de las Jornadas, cuya realización, año tras año, consideramos determinante para que la cuestión de los derechos LGBTI infiltrara —de forma subyacente, secundaria, y no sin muchas resistencias homofóbicas y transfóbicas, es cierto—, las discusiones públicas para la elaboración de los Lineamientos para la política económica y social del país, que aprobó el Partido en 2011, así como el posterior análisis ideológico de su Primera Conferencia Nacional en 2012, que incluyó entre los objetivos de trabajo de esa organización política el enfrentamiento a la discriminación por orientación sexual.

La aprobación en diciembre de 2013 del Código de Trabajo, la primera ley que de forma explícita incluyó una protección para las personas homosexuales; y como hito más reciente, la ampliación al reconocimiento de la identidad de género dentro de los documentos programáticos del VII Congreso partidista en 2016, son otras “acciones de otros” que tendrían como raíz, en gran medida, esa acción social que constituyen las Jornadas.

Otra aclaración importante de Weber es que “la acción social no es idéntica a) ni a una acción homogénea de muchos, b) ni a la acción de alguien influido por conductas de otros”. Esto podría resultar clave para explicar e incluso defender a quienes atacan la originalidad y pertinencia de las Jornadas, pues está claro que su carácter de acción social no lo determina el hecho de que funcionen como una reunión de muchas personas durante varios días y semanas al año, para realizar juntas actividades de diversa naturaleza (educativas, científicas, artísticas, lúdicas, etcétera), ni responde a una simple reacción imitativa —también lo explicaba el sociólogo alemán—, cuando “los individuos se dejan influir fuertemente en su acción por el simple hecho de estar incluidos en una “masa” especialmente limitada”.

Lo siguiente podría ser que tratáramos de fundamentar qué tipo de acción social constituirían las Jornadas, en correspondencia con las modalidades que definía Max Weber en Economía y Sociedad: 1) racional con arreglo a fines. 2) racional con arreglo a valores. 3) afectiva, y 4) tradicional.

Sin dudas, este emprendimiento contra la homofobia y la transfobia arranca con la expectativa expresa de conseguir cambios en los conocimientos y las actitudes de las personas hacia la diversidad sexual, y sería relativamente sencillo demostrar a partir de su devenir que las jornadas han utilizado esas expectativas “como “condiciones” o “medios” para el logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos”, lo cual las ubicaría en el primer apartado weberiano.

No obstante, muchos de los valores humanistas de la Revolución cubana están en la raíz de la ética contra la discriminación que motivó todo este movimiento social y cultural, lo cual clasificaría como esa “creencia consciente en el valor propio y absoluto de una determinada conducta, sin relación alguna con el resultado, o sea puramente en méritos de ese valor”, como definía Weber para su segunda clasificación.

No menos significativo sería “lo afectivo” en los móviles y las manifestaciones alrededor este tipo de Jornada, también “especialmente emotiva, determinada por afectos y estados sentimentales actuales”, de acuerdo con la tercera clasificación.

Incluso, la definición weberiana de acción social tradicional, la cual resultaría la menos aplicable a estas Jornadas tan recientes, habría que explorarla como posibilidad, luego de diez años de trabajo, que arroja posibles indicios de actividades muy características que podrían empezar a manifestarse como “costumbre arraigada”, y pienso, por ejemplo, en las congas cubanas contra la homofobia y la transfobia.

Un buen punto para investigar entonces podría ser delimitar mejor de qué tipo de acción social hablamos al referirnos a las Jornadas.

Como hipótesis, podríamos partir de considerar una combinación entre una acción racional con arreglo a valores, a partir de que implica —como definió Weber—“la elaboración consciente de los propósitos últimos de la acción y por el planeamiento, consecuente con su tenor, de la misma” y de que “el sentido de la acción no se pone en el resultado, en lo que está ya fuera de ella, sino en la acción misma en su peculiaridad”; y una acción racional con arreglo a fines, si consiguiéramos probar que desde sus inicios partió de orientar su acción “por el fin, medios y consecuencias implicadas en ella” y para lo cual “sopesó racionalmente los medios con los fines, los fines con las consecuencias implicadas y los diferentes fines posibles entre sí”.

Por fortuna, el propio pensador alemán nos deja una puerta entreabierta a cualquier posible combinación práctica, cuando especifica que “muy raras veces la acción, especialmente la social, está exclusivamente orientada por uno u otro de estos tipos”.

Otro rasgo observable en la acción social, según Weber, y que resulta muy distintivo de las Jornadas, son las regularidades de hecho, es decir, “el desarrollo de una acción repetida por los mismos agentes o extendida a muchos (en ocasiones se dan los dos casos a la vez), cuyo sentido mentado es típicamente homogéneo”.

Hay otras nociones weberianas en su obra cúspide ya mencionada que valdría la pena considerar si pretendiéramos profundizar en la significación y rompimiento que representan las Jornadas. Por ejemplo, está el problema de la homofobia y la transfobia como tradición machista, cultural, que podríamos ver como “costumbre”, en tanto “el ejercicio de hecho descansa en un arraigo duradero”.

En contraposición a la costumbre, como nos advertía Weber, está “la moda”, ese término con el cual en no pocas ocasiones se intentó, desde posturas prejuiciosas, disminuir la trascendencia de las Jornadas, al atribuirles que “el hecho de la novedad de la conducta en cuestión es el punto orientador de la acción”.

Al asociar las jornadas con algo pasajero, coyuntural, de moda, las posiciones homofóbicas y transfóbicas dentro de la sociedad cubana, procuraban validarse bajo el concepto weberiano de que “la estabilidad de la (mera) costumbre se apoya esencialmente en el hecho de que quien no oriente por ella su conducta obra ‘‘impropiamente’’: es decir, debe aceptar de antemano incomodidades e inconveniencias, mayores o menores, durante todo el tiempo en el cual la mayoría de los que le rodean cuenten con la subsistencia de la costumbre y dirijan por ella su conducta”.

En tal sentido, podría resultarnos útil para explicar la matriz homofóbica y transfóbica que trata de desmontarse con las jornadas el empleo del concepto “convención” que introduce Weber, como equivalente “a la ‘‘costumbre’’ que, dentro de un círculo de hombres, se considera como válida y que está garantizada por la reprobación de la conducta discordante”, que sería en este caso la manifestación pública de una orientación sexual e identidad de género no correspondientes con la norma heterosexual.

Esta “convención”, opuesta a la diversidad sexual, subsistiría en Cuba porque según el sociólogo alemán, no requiere de personas especialmente dedicadas a imponer su cumplimiento. Ello explicaría la necesidad de estas Jornadas, a pesar de que la homosexualidad y la transexualidad no son un delito, o sea, no afectan al concepto de derecho que expone Weber en su obra, que supone “la existencia de un cuadro coactivo”.

Las Jornadas podrían inscribirse también en la concepción weberiana de que “una relación social es de lucha cuando la acción se orienta por el propósito de imponer la propia voluntad contra la resistencia de la otra u otras partes”, donde el reconocimiento e igualdad ante la ley que buscan las personas LGBTI tendría que enfrentar a quienes no quieren validar y documentar sus derechos.

De particular relevancia para un estudio sobre las Jornadas sería determinar si estas propiciaron o no a lo largo de esta última década la conformación de una comunidad LGBTI, término que motiva arduas discusiones entre activistas, y que podría quedarnos mucho más claro si nos adscribiéramos a la definición de Weber: “Llamamos comunidad a una relación social cuando en la medida en que la actitud en la acción social –en el caso particular, por término medio o en el tipo puro– se inspira en el sentimiento subjetivo (afectivo o tradicional) de los partícipes de constituir un todo”.

Este puede ser un punto esencial a cualquier acercamiento a las Jornadas como acción social. ¿Existe o no una comunidad LGBTI que deviene de esta actuación continuada en el tiempo? ¿Puede desconocerse, disminuirse o trivializarse su existencia, solo porque no sea homogénea y mantenga contradicciones entre sus miembros?

Al respecto es muy ilustrativo lo que propone Weber cuando admite que —y aquí es preciso citarlo en extenso: “la comunidad es normalmente por su sentido la contraposición radical de la “lucha”. Esto no debe, sin embargo, engañarnos sobre el hecho completamente normal de que aun en las comunidades más íntimas haya presiones violentas de toda suerte con respecto de las personas más maleables o transigentes; y tampoco sobre que la “selección” de los tipos y las diferencias en las probabilidades de vida y supervivencia creadas por ella ocurran lo mismo en la “comunidad” que en otra parte cualquiera”.

También nos resulta muy valiosa para los fines de este estudio su observación de que “no toda participación común en determinadas cualidades de la situación o de la conducta, implica una comunidad. Por ejemplo, la participación en una determinada herencia biológica –los llamados caracteres “raciales”– no implica en sí una comunidad de los que posean tales características”.

Ello explicaría por qué la existencia previa y por mucho tiempo de personas LGBTI en todo el país, no fuera suficiente para constituirles en “comunidad”, y que muy probablemente fuera la acción social, cuyo detonante principal serían estas Jornadas, el elemento aglutinador para poder articular una “comunidad”, no exenta, por supuesto, de todo tipo de contradicciones.

“Comunidad —recalca Weber— sólo existe propiamente cuando sobre la base de ese sentimiento la acción está recíprocamente referida –no bastando la acción de todos y cada uno de ellos frente a la misma circunstancia– y en la medida en que esta referencia traduce el sentimiento de formar un todo”.

No menos significativo puede resultar el análisis de las Jornadas y sus consecuencias como articuladoras de una relación social —en el entendido weberiano—, incluyendo la posibilidad de ser la semilla de lo que este sociólogo comprendió como “asociación”.

Es muy destacable y muy probablemente podría corroborarse mediante métodos empíricos sin gran dificultad, como para la sociedad cubana las Jornadas articulan una relación social, en tanto y en cuanto producen las consecuencias que definió Weber: “a) el que toda acción de cada uno de los partícipes se impute a todos los demás (solidaridad); b) el que la acción de un partícipe determinado se impute a los demás (representación). O sea que tanto las probabilidades como las consecuencias, para bien o para mal, recaigan sobre todos”.

Mayor implicación —y quizás más cuestionable— sería ya definir a las Jornadas como una “asociación”, o su germen, en arreglo al concepto weberiano de que es “una relación social con una regulación limitadora hacia fuera cuando el mantenimiento de su orden está garantizado por la conducta de determinados hombres destinada en especial a ese propósito: un dirigente y, eventualmente, un cuadro administrativo que, llegado el caso, tienen también de modo normal el poder representativo”.

En este punto, no es posible desconocer el liderazgo político e intenso trabajo creativo de Mariela Castro Espín como directora del Cenesex desde 2000 y diputada al Parlamento cubano en la más reciente legislatura, que junto con el interés mediático internacional y nacional alrededor de su figura, constituyeron un factor decisivo para el avance inicial de una agenda LGBTI y su inserción transversal en el programa de cambios para actualizar el modelo económico y social cubano.

En el caso específico de las Jornadas, la articulación de un comité organizador cuya presidenta es la propia Castro Espín, y que reúne a representantes de numerosas instituciones estatales y grupos de la sociedad civil cubana, en cierto sentido podría suponer una estructura análoga con lo que Weber denomina “asociación”.

Por supuesto, tal interpretación solo sería posible si en lugar de asumir el planteamiento quizás demasiado absoluto del sociólogo alemán, cuando afirmaba que “la “existencia” de una asociación depende por completo de la “presencia” de un dirigente y eventualmente de un cuadro administrativo”, nos decantamos por la segunda parte de su definición, cuando explica su postura de un modo que nos parece mucho más pertinente: “O sea, dicho de un modo más exacto: de la existencia de la probabilidad de que pueda tener lugar una acción de personas dadas, cuyo sentido está en el propósito de implantar el orden de la asociación. Es decir, que existan determinadas personas “puestas” para actuar, en caso dado, en ese sentido”.

Más complicado, aunque no imposible, sería definir de qué tipo de asociación hablaríamos en el caso de las Jornadas o del incipiente movimiento LGBTI que de ella deriva, en concordancia con la clasificación weberiana de autónoma o heterónoma; autocéfala o heterocéfala.

Pero con independencia del enriquecimiento posterior del marco teórico-conceptual que consideremos pertinente para profundizar aún más en el estudio de las Jornadas como un fenómeno sociológico relevante en la Cuba contemporánea, sin dudas no es posible desdeñar este instrumental primario que nos ofrece Max Weber en su obra Economía y sociedad.

Bibliografía:

1. Weber, Max. Economía y Sociedad. Tomo I, Editorial Ciencias Sociales, 1979
2. Weber, Max. «La política como vocación», en «El político y el científico» (Conferencia)
3. Ritzer, George. Teoría sociológica clásica. Editorial McGraw-Hill/Interamericana de España, S.A., 1993
4. Rodríguez Cruz, Francisco. Derechos LGBTI en Cuba. Activismo sin prisa y resultados con pausa ¿o viceversa? En Servicio de Noticias de la Mujer de Latinoamérica y el Caribe, SEMlac: http://www.redsemlac-cuba.net/diversidad-sexual/derechos-lgbti-en-cuba-activismo-sin-prisa-y-resultados-con-pausa-%C2%BFo-viceversa.html